União Tântrica

União Tântrica É evidente que a sensação de um eu separado é um estado de baixa energia, e o sexo, por vezes, eleva a nossa energia o suficiente para que o véu da separação se dissipe. Assim, é como olhar para o mundo, ou para o seu amado, com os olhos de uma criança. Isto é lindamente retratado por Jodie Foster no filme Contact ... durante sua viagem pelo buraco de verme, quando sente intimamente a beleza do universo, e durante o seu tempo na praia de Pensacola que os envolvidos construíram para ela. Sentiu realmente, pela primeira vez desde a morte de seus pais, o amor infinito do Universo e o fato de não estar sozinho. Ela repetia: "Nunca soube... Nunca descobri." Atingir níveis cósmicos de consciência é muito parecido com isto... o amor intenso, o deslumbramento e a gratidão, juntamente com a sensação de que "nunca sabia que poderia ser assim." Durante o sexo, há uma tendência para perder a consciência e concentrar-se no corpo e no prazer; é por isso que o Tantra é tão útil como porta de entrada para estados elevados de consciência. Se conseguir manter-se consciente durante o sexo, isso será útil para manter a atenção plena e o estado de alerta em geral na vida. No livro " A Jóia no Lótus: O Caminho Tântrico para a Consciência Superior", de Sunyata Saraswati e Bodhi Avinasha, os autores afirmam que o Tantric Kriya Yoga acelera grandemente a alquimia espiritual, de modo que é possível experimentar a iluminação num único ritual tântrico . "Se você e seu parceiro fizerem amor duas vezes por dia, praticando a Respiração da Cobra Cósmica, poderão ter a experiência da Unidade Universal Suprema numa semana." 29.º Neste site, você pode encontrar mais informações sobre o Tantric Kriya Yoga . Este pode ser o melhor recurso para aprender a técnica de entrada no conjunto Nirvikalpa Samadhi. Nirvikalpa Samadhi é o estado de unidade com o Atman (o Eu ou alma) e é um treinamento através de uma prática avançada e prolongada. O conceito de atingir o nirvikalpa através da união sexual física com outro ser humano é muito interessante. Uma vez que aprendemos a lidar com a kundalini ao nível da sobrevivência, precisamos de uma cultivar e utilizar a esfera superior da vida para evitar que esta energia se vire contra nós numa decadência autodestrutiva. Embora não tenha experimentado o Samadhi conjunto através do tantra, gostaria de o mencionar como um exemplo das dimensões superiores em que a kundalini pode ser seguida e cultivada. O último terço de "Kundalini, Energia das Profundezas", de Lilian Silburn, descreve uma prática tântrica extraída das escrituras do Shivaísmo de Caxemira. "A prática sexual aqui mencionada não é uma atividade lasciva, um desejo de prazer; não visa o prazer ou a procriação, mas apresenta-se como um yoga, uma disciplina, um ato sagrado que tem como objetivo a realização da essência do Ser, a identificação com Shiva; como tal, é essencialmente atribuível a um comportamento heróico." ~Silburn O termo sacrifício é muito utilizado neste livro e refere-se à perda do medo, ou à entrega completa ao amor, de modo a que o Coração se sobreponha a tudo o resto. Obviamente, para que duas pessoas entrem em turyatita (para além de todos os estados), é necessário que haja um sacrifício do ego, de tal forma que não haja medo, dúvida ou hesitação; e ambos são capazes de se identificar completamente com a energia do outro, produzindo assim ousadia e poder. Por outras palavras, não deve haver reservas, pois a reserva é antitética ao sacrifício. Sacrifício, tal como normalmente o entendemos, não é aqui a palavra mais adequada. Mais precisamente, neste contexto, o sacrifício significa a força evolutiva do universo que transcende e inclui, ou seja, o Eros Espiritual. Assim, no sacrifício, «ultrapassamos» a condição de ser precedente — «deixamos ir». O sacrifício significa que já não se identifica "apenas" com o complexo do ego, que contém as defesas e os apegos somático-mentais-emocionais. Depois, através desse sacrifício, há satisfação que leva à cessação do desejo. Mas não transcendemos o desejo pela negação ou repressão do desejo; transcendemos o desejo através da saciedade mais espiritualizada desse desejo. Elevando o desejo a uma forma de arte. Sendo a satisfação essencialmente o florescimento da consciência que leva à saciedade mútua dos outros chakras, de modo a que haja uma união mútua dos chakras cardíacos dos indivíduos. Assim, vamos falar de dois corações unidos como um só. A inércia gerada pela fome dos sentidos e a incapacidade de transcender o próprio sistema individual significa que, se este transdutor atômico de corações unificados não for construído, então é apenas sexo normal entre dois indivíduos separados que obtêm prazer. Portanto, é pela satisfação ou saciedade dos sentidos físicos e consequente cessação do desejo de que este milagre da união de almas possa acontecer. Obviamente, é preciso muita coragem para se envolver em tal prática, juntamente com uma firmeza inabalável, implacável, fé inquestionável e entrega total. O casal deve ter transcendido o namoro, a conquista, o medo e a negociação material que normalmente estabelece uma relação. Estamos falando de algo realmente muito raro. Sei que dissemos que nos dedicamos a esta prática para "entrar" em turyatita, e que não se pode realmente "entrar" na condição que transcende todos os estados. Em vez disso, quero dizer que "tudo o resto desaparece", deixando a unidade absoluta subjacente a tudo. Talvez seja por isso que o termo sacrifício é tão protetor. Para alcançar a turyatita, os dois precisam ir além das suas próprias mentes de uma forma transegoica, e não pré-egoica. Portanto, estamos a falar de uma coisa transracional que não pode ser explicada por palavras. Podemos presumir que existe uma intuição inata na direção a esta união suprema se o amor for suficientemente grande e o casal para competência na navegação de seus corpos espirituais. Na última análise, a "terceira coisa" toma conta do casal. Esta terceira coisa é a supraconsciência que reside em dois corações unidos. Portanto, há a necessidade de se aceitar como completamente desconhecido e estar disposto a ser informado por esta nova força. Daí o "sacrifício". Geralmente, o nirvikalpa é alcançado quando a consciência é retirada gradualmente do corpo físico, do corpo astral e do corpo causal, até que a auto-realização ou a união com Deus seja alcançada. Prefiro ver isto como uma viagem que a Testemunha faz do corpo físico para o corpo astral e depois para o corpo causal, até à descoberta do seu Eu como Fonte. No livro de Silburn, ela aponta para os chakras ativados sendo direcionados para o chakra do coração. Veja-o mais como uma permissão para que o Coração predomine e nos envolva no seu campo espiritual/amplificado. Assim, em certo sentido, é quando a atenção é desviada das partes, atividades e fenômenos, e ocorre uma fusão singular dos corações. Penso que é necessário já estar aclimatado à kundalini e pronto para trabalhar com ela; Isto significa que o ego deve estar, de certa forma, submisso e, obviamente, positivo. A questão é que, quando se fala de Graça, as coisas não precisam de estar perfeitamente alinhadas, o alinhamento vem de cima, mas precisamos de ser capazes de deixar os atributos e estados inferiores dissiparem-se. Talvez o ápice da racionalidade seja uma disposição para suspender a racionalidade, ou melhor, para ir além dela. Através desta união, usamos a mente-corpo para transcender a mente-corpo. A Kundalini, sendo a velocidade do espírito, dá-nos a sensação de estarmos a crescer a um ritmo acelerado como casal, mas se ambos não estiverem igualmente ativados, a relação se dissolverá devido à diferença de velocidades. O indivíduo que não se encontra em estado de despertar irá regressar fortemente ao seu ritmo habitual. Enquanto isso, o parceiro mais ativado ansiará por alguém igualmente iluminado e aberto. Portanto, para evitar o desastre, precisamos encontrar um parceiro que não esteja nem muito abaixo na escala nem muito acima, mas capaz de acompanhar a nossa própria expansão. Pode-se considerar a consciência superior como a estabilização do amor e do cuidado. O sucesso nos relacionamentos é uma estabilização do amor. A não ser que venhamos de uma família com esta estabilidade, provavelmente teremos de aprender a amar. Acredito que o instinto de amor está sempre presente, mas também existe uma resistência equivalente à proteção dos padrões de enfrentamento. Portanto, o amor em todas as suas formas é um sacrifício desta camada secundária de proteção. A ação inspirada, o impulso espiritual de Eros, é o nosso Eu mais profundo, a nossa fonte e condição. A resposta inquestionável ao Eros Espiritual é a liberdade, seja para gerar um filho, pintar um quadro, compor uma sonata, criar uma instituição ou jejuar. Para que Eros seja recebido e vivenciado, contudo, o homem interior deve estar vivo e não subjugado por décadas de dor não processada. Aquilo que normalmente assumimos como liberdade, “a capacidade de escolher”, não é liberdade de facto. A liberdade é uma resposta sem escolha a Eros, na qual todos os nossos holões cantam em uníssono. Os textos dizem que aqueles que se dedicam à prática conjuntamente do nirvikalpa experimentam o inferno, a não ser que tenham um professor (alguém que já tenha passado por isso), um coração puro e sejam heróis. Talvez o trabalho sobre a sombra nas relações também exija estes três aliados. O inferno pode ser visto como a incapacidade de viver o próprio Eu autêntico. Espiritualmente falando, os indivíduos precisam de se sustentar por si próprios. A soberania é o caminho para o nirvikalpa, pois é preciso ser soberano para se sacrificar. A soberania pode, de facto, SER o sacrifício: um despojamento diário e contínuo do eu inferior. Neste sentido, a soberania é sinónimo de coragem. Talvez seja por isso que a viagem da individuação é chamada de Viagem do Herói. O amor não é para os fracos de coração! A soberania não é mais do que a realização do Eu ou da Alma. Porque é que isso exige heroísmo? Porque exige "transcendência", exige fé e capacidade de confiança no desconhecido e no invisível. Por ser o nível mais diferenciado (tem a maior profundidade e a menor extensão), o nível espiritual é o mais difícil de alcançar por um casal. A capacidade de se relacionar com o nível espiritual é em parte fé, em parte graça, em parte piedade e em parte coragem. O farol da verdade precisa de ser mais forte do que o da segurança . Ou melhor, a segurança reside no espírito, e não na mente ou na matéria. Considere que o ego também resiste e se opõe automaticamente; Portanto, se o parceiro segue numa direção, podemos reagir e seguir na direção oposta. O relacionamento espiritual transcende a confusão, a resistência, a contrariedade, a defesa, a negação e os sete pecados capitais. Presume-se que, para alcançar o conjunto nirvikalpa, ambos os indivíduos encontrados de ter lidado com os desafios dos vários chakras: 1. Medo, 2. Culpa, 3. Vergonha, 4. Tristeza, 5. Mentiras, 6. Ilusão, 7. Vinculação. Assim, podemos compreender porque é que o conjunto nirvikalpa é um evento tão raro. Aceitar que todos tenhamos lados obscuros é um marco espiritual importante. Talvez a idolatria tenha cessado no momento em que nos casamos com a nossa sombra e, por isso, perdoamos o mundo. Quando esta projeção cessar, talvez possamos amar verdadeiramente como adultos, em vez de crianças. Uma vez que coletivamente superamos a ideia de que o copo está meio cheio, o pecado original e compreendemos que nada está partido, talvez então abandonemos a dúvida, a ganância, a luxúria e o medo de dissipar a nossa energia e impedir o Samadhi. Se a realização espiritual é "a estabilização do amor e do cuidado", de modo a que haja mais energia e consciência contidas no corpo-mente, então espero que tal complexidade seja intrinsecamente mais forte, diferenciada e mais capaz de manter o seu poder sintrópico sem se desfazer. A própria evolução, crer, é essa capacidade de estabilizar e construir maior energia e consciência, que seja "heroica" ou impermeável às forças da entropia e da decadência. Acredito que possuímos uma intuição natural para tal, mas que esta é frequentemente bloqueada pelo apego à gratificação sensorial, ao medo, à dúvida, à preocupação e ao egoísmo, impedindo assim o desenvolvimento da energia. Por isso se chama sacrifício, pois todas estas questões menores da personalidade precisam de ser postas de lado. O principal para se manter ou permanecer na alquimia é permanecer sem "dúvida". Isto significa estar indiviso na projeção/apreciação do outro como Divino, mantendo assim o próprio "Eu" divino. Uma vez que estamos a falar de sermos iluminados pelo Espírito, não podemos regressar à nossa mente mortal sem perder a conexão. Na experiência sexual com Eros, eu era o Divino; a energia era tal que eu era Divino sem qualquer dúvida, não havia ali um "eu" para além dessa visualização. Portanto, a experiência conjunta de nirvikalpa seria semelhante, embora talvez mais difícil de manter neste estado, devido à autoconsciência e aos mecanismos arquetípicos que normalmente surgem numa relação. Mas se o casal conseguir perceber que não há separação entre eles, então estas questões psicológicas menores são postas de lado. Uma vez que uma dúvida entra em cena, a energia divide-se e não está disponível para ser dirigida para o sincótron do ser. Provavelmente, é uma arte muito refinada que não se deixa levar pela gratificação sensorial e permanecer na presença da Testemunha durante este ato tântrico, considerando tudo o que o ego normalmente investe no sexo. E é por isso que o nirvikalpa conjunto é uma prática espiritual tão eficaz: simplesmente porque representa o desafio final e a ruptura com o apego à nossa personalidade egoica e aos seus objectos de desejo e aversão. Com esta fusão de almas, penetra-se o egocentrismo comum e compreende-se a unidade subjacente de todas as coisas. Como disse antes, um relacionamento resume-se à responsabilidade pessoal. As necessidades não satisfeitas transformam-se em sofrimento... ou que não se manifestam proactivamente em Eros distorcem-se e degeneram numa versão doentia do impulso saudável original. Os homens só se tornam patológicos na sua sexualidade e recorrem ao abuso de crianças porque os seus corpos e mentes não foram desenvolvidos psicossociosexualmente. E as mulheres só se tornam patológicas na sua necessidade de “segurança” e infringem os direitos dos outros quando não desenvolvem a sua própria autonomia e soberania. Chega um ponto em que temos a opção de estar inconsciente ou consciente. De nos perdermos nas respostas do corpo ou de estarmos completamente iluminados e independentes como o espírito. Se escolhermos a inconsciência, sentir-nos-emos inadequados, fracassados ​​e preocupados. A beleza da terapia tântrica, no entanto, reside na escolha sincera de permanência "consciente", algo que pode precisar de ser acordado por ambas as partes antes do próprio ao sexual. Gostaria de salientar que não é necessário haver, de facto, relações sexuais ou um relacionamento físico para que ocorra a alquimia suprassexual. A alquimia entre os sexos é uma das formas mais eficazes e expeditas de alcançar estados superiores, pois a química opera por si só, independentemente de qualquer interferência cognitiva mental. Além disso, esta alquimia entre os sexos é transtemporal e transespacial — o que significa que a química pode manifestar-se mesmo que o casal esteja separado por meio mundo. Além disso, ambos os indivíduos não têm de ser afetados pela alquimia da mesma forma. Como opera ao nível subatómico, muito para além da personalidade e do ego individual, um dos parceiros pode ter um despertar completo através da alquimia suprassexual, enquanto o outro pode permanecer totalmente imune. Podemos ter um despertar da kundalini através do contacto transpessoal iluminado, mas quando se trata de relacionamento pessoal, é preciso realmente ESTAR no relacionamento para se desenvolver nesse meio; caso contrário, tudo não passa de teoria e reflexão. Provavelmente, descobrirá que, se um relacionamento se baseia na cura e no processamento, torna-se apenas uma obrigação. No entanto, ao mesmo tempo, uma relação transformadora permitirá o espelho psicológico para o desenvolvimento mental e social, e isso promoverá a cura. O relacionamento romântico é a forma mais rápida de crescer, porque tudo vem ao de cima, especialmente durante a pressão intensa da kundalini ativa. Talvez, enquanto indivíduos, nem sequer sejamos pessoas completas, e só encontremos a nossa plenitude numa relação — uma vez que, na verdade, somos seres humanos. O universo e o nosso Ser tornam-se completos através do Coração. Embora existam relações entrópicas que nos diminuem, por não vivermos de acordo com o nosso coração e alma, a relação entre homem e mulher tem o potencial de ser a base da saúde e o alicerce para a evolução da consciência. Isto porque a alquimia que pode ser produzida em casal é muito maior e mais profunda do que aquela que pode ser alcançada individualmente... se a relação for sinérgica em vez de caótica. A consciência que se pode alcançar em casal é muito maior e mais profunda do que a dos indivíduos isolados. Ou seja, uma genialidade cósmica surge em pares de pólos opostos. E podemos observar o projeto fundamental do universo para perceber o porquê disso. Esta alquimia entre os sexos não é mera projecção, pois o corpo-alma é intrinsecamente uno com o laço de união, mesmo quando a mente consciente não se apercebe. Assim, o próprio Universo pode coordenar o tempo e o espaço para o trabalho alquímico sem intenção egoica consciente. Esta sinergia pode ser conhecida por nós precognitivamente, através de reverberações na nossa própria linha temporal. Poderíamos dizer que os Atractores Límbicos operam nos níveis subatómico, quântico e telepático, revelando o Campo Unificado no qual todos existem — um Campo Unificado que, de facto, somos NÓS. Quando falamos do Campo Unificado que é anterior à própria matéria, o casal não vibra em sincronia com todo o Cosmos, mas antes vibra COMO todo o Cosmos. Ou seja: Consciência da Unidade. Para um relacionamento tântrico com um nível elevado do Kama Sutra, ambos os indivíduos necessitam de estar envolvidos e distanciados ao mesmo tempo — através de um estado de alerta apurado e de um foco calmo, que promove um estado de "permissão-prontidão-recetividade", alcançando um estado de vazio, de exercício no momento presente. Ter passado por um despertar radical da kundalini ajuda a transcender as interpretações míticas e pessoais, bem como todos os padrões de género e necessidades do ego. Aquilo que o casal procura, ou manifesta, não tem grande relação com o mundo tal como ele é, e o sexo cósmico é uma dissolução de quem conhece como sendo, algo que poucos conseguem tolerar. Como disse, já tive uma experiência de sexo cósmico a solo no evento Sexo com Eros, que é uma conjunção interna ao longo da coluna vertebral, combinação de sessões sexuais mega amplificadas e orgasmo de corpo inteiro. Não faço ideia de como seria um evento de conjunção catastrófica conjunta entre um casal. Tenho curiosidade sobre isto, pois quando alguém experiencia eventos extremos sozinho, há paralisia e ter relações sexuais durante cerca de meia hora durante a sua realização. Além disso, esse tanto extremo precisaria ocorrer dentro da "faixa horária de pessoas livres"... ou seja, sem a necessidade de correr para cumprir obrigações etc., para interrupção do período de química e recuperação necessária para o suporte e a regeneração celular. Além disso, o casal necessitaria de se regenerar na natureza, com o apoio de superalimentos, e seria necessário um consumo significativo de alimentos verdes e água após um evento conjunto cósmico para auxiliar na recuperação neurológica. Portanto, ao procurar os Deuses, é necessário ter o apoio integral de Gaia. Acredito que, enquanto espécie, subestimamos e banalizamos o jogo das relações sexuais, quando na verdade se trata de uma dança cósmica incrível e da própria base da evolução da consciência. O facto de existir uma componente química e energética no "amor romântico" não significa que seja APENAS uma ilusão narcótica. O facto de as pessoas criarem histórias em torno do amor romântico não significa que seja apenas um mito. O facto de o comércio usar o sexo para vender não significa que o amor romântico seja um golpe barato. O Movimento Neuromântico visa remover o cinismo obsoleto e árido da era moderna e reconduzir o Coração à sua verdadeira morada, no Céu Interior. Talvez ainda não tenhamos experimentado o que é ser humano e amar. O Amor Verdadeiro é algo pelo qual se deve lutar contra cada respiração. Deve ser o fundamento da fé e não ser contaminado pela autocomiseração, dúvida, lamentação, insinceridade e autocontração. Poderíamos dizer que a medida da capacidade de alguém para o amor romântico é a mesma que a sua capacidade para Deus. O amor cortês surgiu quando as pessoas começaram a compreender o enorme poder do amor romântico para acelerar e desenvolver a nossa biologia e carácter. Não existe maior força evolutiva na Terra do que a alquimia entre os sexos. Não devemos desmerecer no amor romântico, mas sim contemplar este poder extraordinário que reside na sua essência e em nós. Não para que possamos explorar esse poder para lucros próprios, ou para que o possamos descartar como apenas isto ou aquilo. Mas sim para que possamos VIVER O AMOR e, assim, nos tornemos mais nós próprios. Para revelar e sustentar o potencial de crescimento nos relacionamentos, um programa guiado em grupo para casais que realizam este trabalho profundo seria ótimo, incorporando as capacidades de kundalini e tantra, diálogo de voz, gestalt, respiração holotrópica e o trabalho de relacionamento de David Deida... Uau. Recomendo o livro "Amor, a Conexão Interior" de Carol Anthony como uma verdadeira abordagem pós-convencional aos relacionamentos, baseada no I Ching. O melhor material que encontrei sobre como levar o amor e o sexo para o âmbito espiritual (especialmente para as mulheres) são os livros de Diana Richardson " O Coração do Sexo Tântrico " e " Orgasmo Tântrico para Mulheres ". UNIÃO TÂNTRICA E OS SUBLIMIAIS Aqueles que não receberam um desenvolvimento adequado de limites na infância ou que tiveram os seus limites distribuídos por abuso físico, emocional ou sexual podem precisar de desenvolver limites adequados primeiro antes que a união ou o conjunto Samadhi seja possível. Pois o indivíduo com sublimitais tem maior probabilidade de entrar em “fusão” do que em “união”. Então, em resposta a esta "perda" de limites pessoais, em vez da "expansão" dos mesmos, o(s) indivíduo(s) entrará(ão) em retraimento-rejeição imediatamente após uma intensa libertação de endorfinas do Samadhi conjunto ter diminuído. Devemos também estar conscientes de que, se tivemos uma formação social envolvente na matriz primária nos primeiros 0-3 anos de vida, sentiremos esta desconexão interna como excluída pelo nosso objeto de amor. Talvez não consiga aproximar-se profundamente de alguém que sofreu incesto ou abandono porque a travessia final (as estruturas para a comunhão) ou "não existe" ou está "completamente trancada". Uma condição semelhante provavelmente também existe com o TEPT (Transtorno de Stress Pós-Traumático). No entanto, a nossa cura chama-nos como um Grande Atrator diretamente para essa fronteira, para experimentarmos esse abismo e essa barreira. A divisão entre os eus separados é a mesma força que nos impele a querer experimentar a união… portanto, o Desejo surge da separação, aliado à intuição da unidade. Não é de admirar que os Gurus realmente realizados já não envolvam interesses no sexo, pois já estão em união. "Ela" não o conseguiu encontrar em samadhi porque a sua força vem da sua separação das pessoas... ela aprendeu que as pessoas não são de confiança, que são fundamentalmente abusadoras... por isso teve de agir com desprezo naquele momento para restabelecer os seus limites. Ela pode expressar isso com: "A união é fraca, significa que não estou realmente aqui, e preciso de estar aqui para me proteger, para poder estar aqui." “Os limites são melhor estabelecidos dentro de uma parceria amorosa madura ou de amizades. Os limites formados através da desconfiança e do desprezo são irremediavelmente falhos para a criação de qualquer tipo de felicidade e realização genuína. Os limites criados através de uma parceria amorosa podem ser saudáveis, funcionais e flexíveis. Procurar, ansiar e encontrar temporariamente a “União Suprema” antes de estabilizar (viver verdadeiramente) um relacionamento amoroso não é atraente. O colapso é atraente. É, na verdade, o grande e a fonte do Sagrado dentro de um relacionamento amoroso.” – Michael Duois Aqueles que sofreram abusos sexuais podem precisar de cultivar uma prática sexual tântrica para evitar que partes de si permaneçam estagnadas no nível de desenvolvimento em que foram abusadas. Sei que soa estranho — cultivar uma prática tântrica e «tentar» permanecer acordado durante o sexo —, mas não há melhor forma de acessar às partes do nosso corpo, mente e alma que foram trancadas e entorpecidas pelo abuso. Ao tomarmos consciência do "ponto em que mergulhamos na inconsciência" durante o sexo, aprendemos a testemunhar a mudança de energia necessária para nos reconectarmos com o presente. Isto afrouxa a armadura neurológica em torno do trauma original, permitindo que a sexualidade seja reintegrada na maturidade adulta e, desta forma, possibilitando o desenvolvimento de relações adultas. A perturbação de estresse pós-traumático (PSPT) e o sexo tântrico... podem ser uma nova via de investigação humana. Elevar o sexo do reino sombrio de um encontro clandestino no escuro para um ato sagrado, ou o sagrado em ação, significa que podemos curar as partes mais profundas de nós mesmos e despertar para níveis que nunca imaginámos. Curar a dormência da criança abandonada/traída exige tocar de fato a dor que feriu essa dormência e depois preencher esse vazio com a vida, o sangue, o amor e o espírito que nunca recebeu. A Onda Extática é o fluxo entre a dissolução e a estrutura. Voltar ao Supra-sexo Continue um render-se